老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫(huà) 然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三 年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之。 今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而 祝之，社而稷之乎？”庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑 子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春 與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百 姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之 間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言。”弟子曰：“不然。夫 尋常之溝，巨魚(yú)無(wú)所還其體，而鯢鰍為之制；步仞之丘陵，巨獸無(wú)所 隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然 ，而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣！”庚桑子曰：“小子來(lái)！夫函車(chē)之 獸，介而離山，則不免于網(wǎng)罟之患；吞舟之魚(yú)，蕩而失水，則蟻能苦 之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭 深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉！是其于辯也，將妄鑿垣 墻而殖蓬蒿也，簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉！舉賢 則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有殺父，臣有殺君；正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語(yǔ)女：大亂之本，必 生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食 者也?！?/P>

南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪 ？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則 可以及此言矣！”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不 能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾 不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲 相求而不能相得。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)?！?趎勉聞道達(dá)耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞 不能伏鵠卵，魯雞固能矣！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者 ，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見(jiàn)老子！”南 榮囗贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎？”南 榮囗曰：“唯?！崩献釉唬骸白雍闻c人偕來(lái)之眾也？”南榮囗懼然顧 其后。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮囗俯而慚，仰而嘆，曰： “今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)?！崩献釉唬骸昂沃^也？”南榮囗曰：“ 不知乎人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不 義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。 愿因楚而問(wèn)之?！崩献釉唬骸跋蛭嵋?jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣。今 汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘 惘乎，汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉！”南榮囗請(qǐng)入就舍，召其所 好，去其所惡。十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子 。老子曰：“汝自灑濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫 外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵；外內(nèi)韄者， 道德不能持，而況放道而行者乎！”南榮囗曰：“里人有病，里人問(wèn) 之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥 以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣?！崩献釉唬骸靶l(wèi)生之經(jīng)，能抱一 乎！能勿失乎！能無(wú)卜筮而知吉兇乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而 求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄， 和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞬，偏不在外 也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！?南榮囗曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍 釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不 相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi) 生之經(jīng)已?！痹唬骸叭粍t是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能 兒子乎！’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。 若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！”

宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物。人有修 者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天 之所助，謂之天子。

學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也？行者，行其所不能行也？辯者，辯其所不 能辯也？知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天鈞敗之。備物 將以形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而 非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者有持，而不知其所持而 不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)；業(yè)入而不舍，每更為失 。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而 誅之。明乎人、明乎鬼者，然后能獨(dú)行。券內(nèi)者，行乎無(wú)名；券外者 ，志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，唯庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈人也。人見(jiàn) 其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉 能容人！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫慘于志，鏌铘為下；寇 莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。

道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備 者？其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實(shí) ，鬼之一也。以有形者象無(wú)形者而定矣！出無(wú)本，入無(wú)竅，有實(shí)而無(wú) 乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇 也；有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入 出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能 以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣 ，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以 分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死。以無(wú)有為首，以生為體 ，以死為尻。孰知有無(wú)死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公 族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。

有生黬也，披然曰“移是”。嘗言“移是”，非所言也。雖然，不 可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周于寢廟，又適 其偃焉！為是舉“移是”。請(qǐng)嘗言“移是”：是以生為本，以知 為師，因以乘是非。果有名實(shí)，因以己為質(zhì)，使人以為己節(jié)，因以死 償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱?！耙?是”，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有 不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金。徹志之勃，解心 之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也；容動(dòng)色理 氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也；去就取與知能六者， 塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú) 為而無(wú)不為也。

道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)謂之 為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨 也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。羿工 乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人 者，唯全人能之。雖蟲(chóng)能蟲(chóng)，雖蟲(chóng)能天。全人惡天，惡人之天，而況 吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀無(wú)所 逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦 穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。 介者拸畫(huà)，外非譽(yù)也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)諧不饋而忘人 ，忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣！ 欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類(lèi) ，圣人之道。

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